Tekstas apie Écône

Integralaus katalikybės požiūriu tai nėra puikybės gestas, o savigynos aktas. Visa Šv. Pijaus X kunigų brolijos logika nuo 1970 m. remiasi būtent šiuo atpažinimu: krizė Bažnyčioje nėra marginalinis, administracinis ar grynai pastoracinis dalykas. Tai krizė, liečianti pamatinį tikėjimo mokymą, o vėliau ir liturgiją bei moralę. Todėl abp. Lefebvre'as kalbėjo ne apie maištą prieš Bažnyčią, o apie būtinybę išgelbėti tai, ką Bažnyčia visada išpažino, šventė ir įsakė.

Ši pozicija persmelkia visą klasikinę judėjimo literatūrą: "Atvirą laišką pasiklydusiems katalikams", "Aš kaltinu Susirinkimą!", "Jie Jį nuvertė", taip pat vėlesnius Brolijos aplinkos darbus apie krizę po Vatikano II ir apie 1988 m. konsekracijas. Jų bendras branduolys paprastas. Krikščionybės esmė yra ne naujumo dvasia, o ištikimas tikėjimo lobyno perdavimas. Todėl jei posusirinkiminis Roma toleruoja ar skatina sprendimus, kurie praktiškai silpnina tokius esminius klausimus kaip: - Kristaus vienintelio išganymo dogmą, - Bažnyčios misiškumą, - aukos pobūdį Mišių - ar objektyvią moralės normą, tai tradicijos išsaugojimo pareiga tampa tradicionalistams pirmąja pareiga. Tokiame supratime vyskupai reikalingi ne tam, kad įkurtų naują Bažnyčią, o tam, kad išsaugotų kunigystę, sutvirtinimą, seminarijas ir įprastą katalikiško gyvenimo tęstinumą.

Abp. Lefebvre'o judėjimui romėniškojo kristocentrizmo žlugimo simboliu jau buvo Asyžius 1986 m. spalio 27 d. Tarpreliginis susitikimas su Jonu Pauliumi II buvo suprastas kaip naujos eros ženklas, kai dialogo praktika pradėjo užgožti viešą išpažinimą, kad Jėzus Kristus yra vienintelis Išganytojas, o katalikų Bažnyčia yra vienintelė Jo įsteigta išganymo arka. Tradicionalistams tai nebuvo smulkus įvaizdžio klaida, o matomas poslinkio ženklas: nuo tautų atsivertimo logikos prie religinio sambūvio logikos.

Pranciškaus pontifikatas tik pagilino šį procesą. 2019 m. Abu Dabio dokumentas turi sakinį, kad religijų pliuralizmas ir įvairovė yra Dievo norimi. Nepriklausomai nuo vėlesnių aiškinimo bandymų, tradicinėje doktrinoje suformuoto kataliko ausims tai skamba kaip formulė, pavojingai artima Kristaus misijinio įsakymo neigimui ir pirmojo įsakymo reliatyvizavimui, jei ne neigimui.

Panašiai buvo suprastas ir Vatikano Komisijos santykiams su judaizmu 2015 m. gruodžio 10 d. dokumentas "The Gifts and the Calling of God are Irrevocable". Griežtai kalbant, dokumentas neskelbia dviejų lygiagrečių išganymo kelių ir nepanaikina tikėjimo visuotiniu Kristaus tarpininkavimu. Tačiau jis teigia, kad Bažnyčia nevykdo ypatingos institucinės misijos, nukreiptos į žydus. Šiame dokumente, išleistame globojant Pranciškui ir neatmestame jo įpėdinio, Bažnyčia atsisako atversti tam tikrą žmonių kategoriją į tikėjimą Kristumi, teigdama, kad jie gali pasiekti išganymą be Jo. Šis dokumentas netiesiogiai suabejoja Bažnyčios ir krikščionybės kaip tokios egzistavimo prasme. Dar blogiau, dokumentai, priimti Pranciškaus laikais, nebuvo pasmerkti ar atmesti, todėl juos reikia laikyti privalomais.

Brolijos aplinkai tai yra pagrindiniai doktrininio susiliejimo pavyzdžiai: formaliai išlaikoma daug tradicinės kalbos, bet praktiškai silpninamas misijinis imperatyvas. Atsiranda atotrūkis tarp teorijos ir pastoracinės praktikos, o šis atotrūkis laikui bėgant tampa nauja doktrina. Tai matoma ir kitose srityse. 2016 m. Amoris laetitia tradiconalistams tapo interpretacinės katastrofos simboliu. Vienose šalyse ir vyskupijose ji buvo skaitoma tęstinai su ankstesniu mokymu, kitose – naudojama leisti komuniją asmenims, gyvenantiems nuolatinėse nesakramentinėse santuokose, nereikalaujant visiško gyvenimo pasikeitimo.

Jei Buenos Airėse leidžiama daugiau nei Varšuvoje, Maltoje daugiau nei Afrikoje, o popiežiaus tekstas gali lemti prieštaringą praktiką sakramentų srityje, tai reiškia, kad chaosas nėra piktnaudžiavimas paraštėse, o tapo valdymo metodu. Būtent šią būseną Brolija laiko ypač pavojinga: ne atvirą ereziją, paskelbtą vienu dekretu, o sistemingą doktrininį atsipalaidavimą, kuriame viską galima niuansuoti, atidėti, išsklaidyti išnašose ir vietinėse gairėse.

Taip pat šiandien atrodo liturgija. Tradicinis katalikas iš vienos pusės mato nekintančias, lotyniškas Mišias su choralu ir pilnas sakralumo, išreiškiančias auką, hierarchiją ir adoraciją, o iš kitos – vakarietišką pagrindinę srovę, pilną triukšmingos improvizacijos, eksperimentų, banalizacijos ir vietinių variantų. Doktrina sako viena, katechezė – kita, praktika – trečia. Vieni dvasininkai laimina tai, ko kiti net nenori pavadinti. Vieni kalba apie atsivertimo būtinybę, kiti – apie susitikimą be pretenzijų į tiesą. Vieni išlaiko tradicinį sunkios nuodėmės supratimą, kiti redukuoja moralę į situacinį įžvalgumą. Tokią padėtį tradiconalistas vadina tiesiog chaosu; liturginiu ir, svarbiausia, doktrininiu.

Verta pridėti dar vieną šios dėlionės elementą: didelę dalį tradiconalistų pasaulio sudaro katalikai, kurie liko pilnoje bendrystėje su Roma. Juos galima grubiai suskirstyti į dvi sroves: liturginius tradiconalistus, ištikimus senajai doktrinai ir prisirišusius pirmiausia prie klasikinės lotyniškos liturgijos, ir gausiausią doktrininių tradiconalistų grupę, kurie, priimdami naująją liturgiją, stengiasi ginti tikėjimo, moralės ir klasikinės teologijos tęstinumą.

Galima be didelės klaidos rizikos iškelti tezę, kad būtent lefebristų judėjimo egzistavimas per pastarąjį pusę amžiaus darė realų spaudimą Romai ir taip palengvino tradiconalistų, likusių , funkcionavimą bažnytinėse struktūrose. Daugelį Vatikano gestų tradiconalizmo atžvilgiu – nuo indultų senosioms Mišioms, per Ecclesia Dei, iki vėlesnių normalizavimo bandymų ir dalinio tradicinio jautrumo pripažinimo – sunku įsivaizduoti be išorinio recenzento, kokiu tapo abp. Lefebvre'o judėjimas. Net tie, kurie atmeta jo nekanoninius veiksmus, netiesiogiai naudojosi erdve, iškovota jo ir jo įpėdinių bekompromisinio pasipriešinimo.

Visa tai nekeičia skaudžiausio prieštaravimo. Tradicinis katalikų mokymas apie popiežiaus pirmenybę yra neginčijamas. Popiežius yra vienybės principas ir tikėjimo lobyno sargas. Būtent todėl popiežystės nukrypimas nuo tradicinės kalbos, dvasios ir funkcijos atrodo kaip katastrofa. Papocentrizmas, augęs Vakarų Bažnyčioje daugelį amžių ir dažnai tapatinęs katalikybę su besąlygišku psichologiniu prisirišimu prie kiekvieno dabartinio Romos sprendimo, pasirodė esąs aklavietė. Tai visiškai atsiskleidė tuo metu, kai patys popiežiai pradėjo toleruoti arba tiesiogiai įvesti dviprasmybę tikėjimo, religijos ir moralės klausimais. Jei Petro sostas nebestiprina tikinčiųjų senuoju aiškumu, lefebristams lieka laikytis to, ką popiežystė turėtų saugoti. Net tada, kai pats popiežius... jau tam nepritaria.

Ar tai schizma? Roma atsako: taip. Tradiconalistas atsakys kitaip: tai reaktyvi, gynybinė pozicija, priversta gilėjančių nukrypimų ir ereziją skatinančių dviprasmybių pagrindinėje srovėje. Kalbama ne apie popiežystės kaip tokios atmetimą, o apie atsisakymą pajungti tikėjimą tam, kas laikoma nutrūkimu nuo dviejų tūkstančių metų mokymo. Todėl konsekracijos Écône šioje optikoje turi ne revoliucinę, o konservuojančią prasmę. Jos turi išlaikyti tęstinumą, kai dabartinis, centrinis tikėjimo centras gamina netikrumą. Jos turi apsaugoti Tradiciją, kai valdžia nebegarantuoja, kad pati jai bus ištikima.

Iš dabartinės krizės nėra geros išeities. Grįžimas į pilną mokymo aiškumą reikštų Romai būtinybę pripažinti, kad pastarieji dešimtmečiai atnešė ne tik piktnaudžiavimus, bet ir realius įtrūkimus Magisteriume bei tragiškas klaidas pastoracinėje praktikoje. Tolimesnis ėjimas reiškia tolesnį doktrininį demontavimą ir liturginę Romos katalikybės protestantizaciją: praktikų įvairovę, vietines doktrinas, interpretacijos viršenybę prieš apibrėžimą, pastoraciją, vadovaujamą socialinių madų, o ne dogmos.

Jei šis procesas tęsis, ateities Bažnyčia vis aiškiau gali dalintis į tris pasaulius:

• tradicinę rytų ortodoksiją, t. y. stačiatikybę su jos tautinių bažnyčių įvairove ir dvasine sostine Konstantinopolyje,
• šiuolaikinę vakarų ortodoksiją – tradicinio lotyniškojo katalikybės pavidalu su jos naująja sostine Écône; sostine, kuri šios funkcijos nenori ir atkakliai zakristijose kabina eilinių Romos popiežių portretus, savo padėtį vadindama nepaprasta ir laikina; vis dėlto de facto pradeda atlikti naujosios sostinės vaidmenį
• bei vis liberalesnę, chaotišką ir daugeliu atžvilgių protestantėjančią Romos bažnyčią, išlaikančią urėdą, struktūrą, titulus ir daugumą šventyklų, bet vis silpniau saugančią tai, kas turėtų būti to urėdo turinys.